Juan Cole, Bahailik konusunda dünyanın en tanınmış araştırmacılarından biridir. Kendisi bir Bahai idi ve Bahailiğe büyük hizmetler yaptı. Kapsamlı bir araştırma sonucunda Bahailikten ayrılmış ve aşağıda bir tanesini okuyabileceğiniz eleştirel makaleler yazmıştır: Wikipedia’ya göre, John Ricardo I. “Juan Cole” (23 Ekim 1952 doğumlu), Orta Doğu ve Güney Asya alanında Amerikalı çağdaş bir bilim adamı ve tarihçidir. Şu anda Michigan Üniversitesi’nde “Richard P. Mitchell” Tarih Profesörüdür. Cole, modern Ortadoğu üzerine birkaç kitap yazdı ve bazı Arapça ve Farsça metinleri İngilizce’ye tercüme etti. Hristiyan bir aileden gelen kişi, Bahai müessesesi ile olan tartışmanın ardından tarikattan ayrıldı. Aynı anda truedig.com’da da yayınlanan “juancole.com” adresinde Informed Comments adlı bir web günlüğü çalıştırıyor.(Ulusal)
Bu makale, Los Angeles’ta Bahailer Meclisi’nin 1986-1988 yıllarında Amerika Ulusal Meclisi tarafından feshedilmesini incelemekte ve analiz etmektedir. Bu konudaki resmi açıklama, idari disiplinin zayıflığının yanı sıra ahlaki işlerin gerilediğine vurgu yapar; ancak yerel röportajlar ve bazı resmi açıklamalar, farklılıkların köklerini iki şeyde ele alıyor: 1- Dava Topluluğunun küreselleşmesi ve İran devriminden sonra beyazlar ile Afrikalı-Amerikalı siyahlar ve İranlı göçmenler arasında ortaya çıkan ırksal çatışma. 2- Güç ve para konusunda ulusal ve yerel anlaşmazlıklar.
ABD Ulusal Meclisi, İran Bahailerinin büyük akınının yeni bir oylama bloğu yaratacağından ve mevcut üyelerin yerini alarak ulusal seçimler için adaylar çıkaracağından endişeli görünüyor. Buna karşılık, Ulusal Meclis, öne çıkan ve bu nedenle Ulusal Ruhani Mahfil’e seçilme şansına sahip olan popüler İranlı göçmen vaizlerin ev sahipliği yaptığı düzenli kutsal kitap çalışma toplantılarını kapatmak için perde arkasında hareket etti. Bu eylemler o kadar başarılıydı ki, yaklaşık 12.000 İranlı Bahai’nin akını başladığı 1978’den yirmi birinci yüzyılın arifesine kadar, 1970’ler ve 1980’lerin dalgasından hiçbir İranlı Bahai göçmeni Ulusal Parti’ye seçilmedi. Montaj. Pek çok İranlı Bahai’nin hoş karşılanmadığını hissetmesi, bu nedenle yalnızca Los Angeles’taki yerel eylemlerin sonucu değildi.
Ahlaksızlık meselesiyle ilgili olarak, Henderson’ın söylemediği şey, ahlaksızlığa karışanların çoğunun, yanlarında Şah döneminde Tahran’daki Pehlevi seçkinlerinin davranış normlarını getiren zengin İranlı işadamları olduğuydu. Bu gibi durumlarda, bu tür davranışlar azınlıkların kolektif kimliğini yansıtır. Bayan Manila Lee, “Alkol tüketimi ve opioid kullanımı raporları var” diyor. Meclis onlara fazla ilgi göstermedi. Tabii ki, bazı Amerikalı Bahailer de Bahai yasalarını ihlal etti, ancak raporların çoğu İran Bahaileriyle ilgiliydi.
Los Angeles’ın Afrikalı-Amerikalı nüfusu da 1970-1990 arasında büyük değişiklikler geçiriyordu, bu sırada siyah nüfus yaklaşık 744.000’den 927.000’e yükseldi. Şehir, bu dönemde ülkedeki en büyük konut ayrımının kaldırılması oranlarından birine tanık oldu ve farklılık endeksi 1970’de .90’dan 1990’da .73’e düştü. Afrikalı-Amerikalılar önemli ölçüde daha eğitimli hale geldi ve kazançları bu rakamların arkasından gitmeye devam etse de beyazlar ve Latinler, bu dönemde en ekonomik gelişmeyi sağladılar. Belediye Başkanı Tom Bradley bu ilerleme için bir sembol olarak hizmet etti.
Siyah Bahailer, bu dönemde bu tür ilerlemeler kaydeden, yukarı doğru hareket eden orta sınıfa ait olma eğilimindeydiler. Afrikalı-Amerikalı Bahai katılımıyla ilgili sorunlar olmasına rağmen, bunların beyazların katılımı ve bağışındaki düşüşten daha büyük olduğu açık değildir. Ne de olsa yeni Bahai merkezi, orta sınıf bir Afrikalı-Amerikalı mahallenin kenarında yenilenmiş bir bowling salonuydu.
Diyalog röportajında Manila Lee, bazı Afrikalı-Amerikalı Bahailerin yabancılaşmasının izini, yeni Bahai merkezinin açıldığı, onu yönetmek için yeni bir personelin işe alındığı ve komitelerin yeniden değiştirildiği 1984 başlarına kadar takip etti. Yeni personel tamamen beyazdı ve Afrikalı-Amerikalılar, özellikle mali yönetim komitesinden sorumlu pozisyonlardan dışlandıklarını hissettiler ve bir Afrikalı-Amerikalı tarafından Lee’ye, beyazların siyahların bilmediğini söylediği iddia edildi. finansman hakkında her şey
Siyahların Amerika Birleşik Devletleri’nde bir azınlık olduğunu ve herhangi bir temel ırkçılık olduğunu düşünürlerse insanların liderliğine karşı çok hassas olduklarını ve ziyafete katılan Afrikalı-Amerikalıların sayısının azalmaya başladığını ve aktif üye olanların yavaş yavaş hale geldiğini söyledi. etkin değil.
O dönemde Los Angeles’ta yaşayan diğer Afrikalı-Amerikalılar da İranlı göçmenlerin yanlarında siyahlara karşı önyargılar getirdiğini düşündüklerini ve yabancılaşmanın bir kısmının toplumdaki yeni etnik köken karışımından kaynaklandığını belirttiler. İlginç bir şekilde, beyaz olmayanlar arasındaki bu dinamik, Henderson tarafından bir sorun olarak belirtilmedi. Ek olarak, Los Angeles’tan 300 siyah Bahai’den bazıları, İncil korosuna, Bahai merkezindeki Pazar ayinlerine ve yerel topluluk üyeleri olarak sadakatle katıldıklarını söyleyerek Henderson’ın bu noktada hoşnutsuzluklarını abarttığını iddia ediyor. montaj.
Ulusal Meclisin yerel Los Angeles işlerine müdahale etme girişimi sonuçta başarısız oldu.
Ekim 1986’daki Güney Kaliforniya bölge ibadetinde, katılımcılar, Ulusal Meclis’ten İdari Komiteyi feshetmesini ve Los Angeles’ın Mahalli Ruhani Mahfili için yeni seçimlere izin vermesini isteyen ezici bir destekle bir kararı kabul ettiler. Kongrede hazır bulunan komite üyeleri, sözleşme talebinin ulusal meclisten ziyade İdari Komite’ye iletilmesini istedi, ancak bu öneri reddedildi. Görüşülen bir kişinin hatırladığı kadarıyla, oradaki birçok insan, Ulusal Meclisin onu atamış ve Yüce Adalet Evi’nin onaylamış olmasına bakılmaksızın, topluluğu yöneten atanmış bir komiteye sahip olmanın yanlış olduğunu hissetti. Evrensel Adalet Evi Üyesi Glenford Mitchell bu dönemde Los Angeles’ı ziyaret ettiğinde bile, topluluğun meclisini ne zaman geri alacağı kendisine sorulmuştu. Görüşülen kişi, soru karşısında biraz şaşırdığını ve partinin yerel topluluğa bağlı olduğunu, (belirtilmemiş) bir standarda uymaları halinde Meclis’in yeniden kurulacağını hatırladı. Bahai kutsal metinleri parlamenter yönetimi tavsiye eder ve ABD Bahaileri, seçilmemiş kişiler tarafından kullanılan gücü gayri meşru görür.
19 Mart 1988’e gelindiğinde, Ulusal Meclis, son derece müdahaleci deneyinin başarısızlığına ikna olmuştu ve üyelerinin yedi üyesi, Yerel Maneviyat için yıllık seçimlerin yapılacağını duyurmak üzere Bahai merkezinde bir toplantı için Los Angeles’a uçtu. Meclis Nisan ayında yeniden başlayacaktı. Topluluğun yaklaşık 1200 yetişkin üyesinin yalnızca 200’ü toplantıya katıldı ve bu muhtemelen yerel hoşnutsuzluğun bir işareti olarak görülüyordu. Millet Meclisi denetçisi hesapları çıkardı. Sadece 200 kişinin bağışta bulunduğunu ve kira geliri olmadan Los Angeles topluluğunun yıllık 70.000 ila 100.000 dolar arasında bir açık vereceğini söyledi.
Bir metropol ortamında bir Bahai toplumu inşa etme sürecini bilmediğimiz söylenmelidir. Belediye mahkemesi yargıcı James Nelson, Ulusal Meclis tarafından atanan bir danışma konseyinin yeni seçilen Mahalli Ruhani Mahfil ile birlikte çalışacağına söz verdi. Manevi ve ahlaki zorlukları vurguladı.
Kazemzadeh’in sorunları Nelson veya Henderson’dan oldukça farklı bir şekilde okuduğu açıktır. Bu terimleri kullanmamasına rağmen, köklerini Marksistlerin parti disiplini olarak adlandıracakları şeyin eksikliğinde görüyordu. Kazemzadeh, Bahai kurumlarının bir tür seçmeli diktatörlük, karşı konulamaz, kamusal eleştirinin ötesinde ve tereddütsüz itaat edilmesi gerektiği konusunda net bir vizyona sahiptir. Kamuoyuna bir teslimiyet olacak olan toplum endişelerine karşı duyarlı olmak da değildir. Daha da endişe verici olanı, bu sistemin sivil hükümet haline geldiğini görmekti.
Henderson ve Ulusal Meclis’in diğer üyeleri, yerel meclisin neden feshedildiği, ahlaksızlık ve ırk ilişkileri konularındaki açıklamalarında ön plana çıksalar da, bu düşüncelerin güç ve paraya ikincil olduğuna inanıyorum. Bahai toplumunda ahlaksız davranış çok ciddi olarak görülse de, meclis üyelerinin kendileri sürekli olarak suçlu olmadıkça, Los Angeles’ta suçlanmayan bir şey olmadıkça, normalde yerel bir meclisin feshedilmesine neden olmaz. Irk ilişkilerine gelince, bunların Los Angeles’ta o dönemin diğer büyük kentsel Bahai topluluklarından önemli ölçüde daha kötü olduğunu düşünmek için hiçbir neden yoktur ve Henderson’ın reddedilen İranlı mülteciler ve büyük ölçüde azalmış bir Afrikalı-Amerikalı hakkındaki hikayesinde yeterince tutarsızlık vardır. Bu sözde durumların var olup olmadığına dair ciddi soruları gündeme getirmek için, yerel bir ruhani meclisi dağıtmak için nedenler oluşturmak bir yana.
Los Angeles yerel meclisinin İranlı kaçaklara fazlasıyla ev sahipliği yapması, onları topluluğa kabul etmesi ve peccadillolarını cezalandırmayı reddetmesi, hem beyazların hem de İranlıların kışkırttığı bazı incinmiş duygulara rağmen siyahi varlığının devam etmesiyle diğer görgü tanıkları durumu çok farklı algılamış görünüyor Duyarsızlık ve büyük değişiklikle birlikte, İranlıların akınına uğrayan kültür şoku gibi konulardaki hayal kırıklığının bir sonucu olarak birçok topluluk olayına beyaz katılımı önemli ölçüde azalttı. Ancak Santa Monica gibi diğer topluluklar, İranlı olmayan katılımda Los Angeles’tan çok daha kötü düşüşlerden muzdaripti. Mahalli meclisteki bölünmüşlük meselesi, Bahai yöneticilerinin genellikle özel olarak parti disiplini olarak adlandırdıkları şeyi baltalamakla tehdit ettiği ölçüde daha ciddiydi.
Henderson’ın kendi emelleri de dikkate alınmalıdır. Şirketi Atlanta’da battıktan sonra 1984 yılında ulusal meclisin genel sekreteri olmuştu. Sekreterlik pozisyonu, ömür boyu veya Yüce Adalet Evi’ne seçilene kadar devam etme eğilimindeydi. Üst düzey yöneticilerin katı Bahai siyasi kültüründe, başarı onun iradesini ulusal topluluğa empoze etme yeteneğini göstermesini gerektiriyordu. Para muhtemelen güçten bile daha önemliydi. Henderson’ın ekonomik durumla ilgili çeşitli yorumları, Ulusal Meclis’in topluluğun liderlik sorunlarını çözme arayışındaki en acil motivasyonuna dair güçlü ipuçları içeriyor.
Bahai fonuna yerel katkıda bulunanlar, Ulusal Meclisin Los Angeles topluluğundan elde ettiği gelirleri neredeyse sıfıra indiren yerel meclis liderliğine duyulan güven eksikliğinin bir sonucu olarak 1200 yetişkinden sadece 125’ine düştü. Kliniğin ofis alanının kötü yönetimi, ayda birkaç bin dolar değerindeki kira ödemelerinin kaçırılmasına ve nihayetinde Ulusal Meclis tarafından 100.000 dolara karara bağlanması gereken bir davaya neden oldu, bağışlardaki düşüşten bile daha ciddiydi. Yerel topluluğun yeni Bahai merkezini çalıştırmaya devam etme yeteneğini tehdit etti ve hatta belki de Ulusal Meclis’in merkezin açık kalması için önemli katkılar gerektireceği hayaletini gündeme getirdi. 1986 baharında yerel meclisin kötü yönetimi, devam etmesine izin verilirse, Ulusal Meclis’e on binlerce dolara mal olacak gibi görünüyordu. Henderson, sekreterin idari merkezi olarak da hizmet veren dokuz yatak odalı konakta ücretsiz kira ve bakım dahil tam zamanlı bir maaş ve ek ödemeler alıyor ve bazıları paketinin nakit, ayni ve ikramiye olarak 150.000 doların üzerinde olduğunu tahmin ediyor. yıl.
Ulusal Meclis sürekli olarak paraya muhtaçtı ve genellikle borç içindeydi, çoğu zaman yalnızca vasiyetler nedeniyle önemli borçlardan kaçınıyordu. Ulusal Meclisin bireysel üyeleri ulusal fona bağlıydı. Los Angeles gibi zengin iş adamları ve profesyonellerle dolu büyük bir şehirli Bahai topluluğuna sahip olmak, ulusal finansı tehdit eden büyük bir kar merkezi yerine ulusal finans üzerinde önemli bir yük haline gelmesine izin verilemezdi. Tabii mahalli meclisin dağılması ve yürütme kurulunun atanmasının ardından 1986-88 yıllarında Millet Meclisi hesabına ne kadar para aktarıldığı belli değil.
Sorun yerel olarak da çözülemezdi. Mevcut kurallar, yerel bir topluluğun, üyelerinin alenen eleştirmesine izin verilmeyen ve sarsılmaz bir itaatin telkin edildiği meclisi üzerinde etkili bir gözetim yapmasını imkansız kılmaktadır. Özellikle aktif bir şölen, LA’daki sorunların farkındaydı ve hatta bunları çözmek için bir plan hazırladı, ancak yerel meclis bunu uygulamayı reddetti ve daha bilgili 200 inananın bu konuda yapabileceği hiçbir şey yoktu.
Los Angeles gibi büyük bir şehirli Bahai topluluğunun bu tür sorunlarla uğraşmasının önündeki en büyük engel seçim sistemidir. Son derece düşük bilgili seçimler, her birinin yalnızca bir avuç oyu olan dokuz kişinin sayılarının diğerlerinden daha yüksek olması durumunda seçilebilmeleri, sistemin daha büyük topluluklarda iktidarı sürdürme eğilimi, raporlama gerekliliklerinin olmaması bütçedeki fonların kesin kullanımı veya görevdekilerin performansını değerlendirmenin diğer yolları hakkında sistemin tüm bu özellikleri, yerel seçmenlerin işlevsiz yerel meclisler için çözümler bulmasına karşı çıkıyor. Yerel Meclis üyelerini dilediği zaman kovmak için Ulusal Meclisin yukarıdan müdahale etmesinin alternatifi, sıradan Bahailerin gözünde meşruiyetten yoksun olmak gibi ciddi bir dezavantaja sahiptir.
Bununla birlikte, bu sorunlar çağdaş Bahai söylemi açısından kapsamlı bir şekilde ele alınamaz; bu nedenle, kapatma üzerine planlanan Diyalog dergisi makalesinin yayınlanmasına asla izin verilmedi. Bahsettiğim olaylara dair hiçbir iz, katılımcıların anılarının dışında kalmamaktadır ve sistemsel sorunlar olabileceğine, bunun yerine kişisel ahlaktaki kusurlardan bahsetmeyi seçen tüm ilgili yetkililer tarafından izin verilmemiştir. Norman Klein, Los Angeles hakkındaki kitabına “Unutmanın Tarihi” adını verdi. Eğer haklıysa, Bahailer mükemmel Angelenolardır.
